আমরা আগেই উল্লেখ করেছি যে, ইসমাইলিয়ারা মুসাবিয়া ও বারো ইমামপন্থীদের থেকে ভিন্ন, কারণ তারা জাফর -এর জ্যেষ্ঠ পুত্র ইসমাইলের ইমামত এবং তিনিই প্রথম ইমাম হিসেবে নিযুক্ত হন এই বিশ্বাস পোষণ করে। তারা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে, জাফর ইসমাইলের মায়ের সাথে বিবাহবন্ধনে থাকাকালীন অন্য কোনো স্ত্রী গ্রহণ করেননি, কিংবা কোনো উপপত্নীও রাখেননি। এ ক্ষেত্রে তিনি খাদিজা (রা.)-এর ব্যাপারে রাসূল (সা.)-এর এবং ফাতিমা (রা.)-এর ব্যাপারে আলী (রা.)-এর অনুসৃত নীতিকেই অনুসরণ করেছিলেন।
ইসমাইলিয়া সম্প্রদায়ের মধ্যে ইসমাইল তার পিতার জীবদ্দশায় মারা গিয়েছিলেন কিনা এই প্রশ্নে যে, মতবিরোধ রয়েছে আমরা ইতিপূর্বেই তার উল্লেখ করেছি। কেউ কেউ দাবি করেন যে, তিনি প্রকৃতপক্ষেই ইন্তেকাল করেছেন এবং তার ইমামত হিসেবে মনোনয়নের একমাত্র সুফল এই যে, তার পরে ইমামত একান্তভাবে তার সন্তানদের মধ্যেই সঞ্চারিত হয়। ঠিক যেভাবে মূসা (আ.) হারুন (আ.)-কে মনোনীত করেছিলেন, তিনিও তার ভাইয়ের জীবদ্দশায় ইন্তেকাল করেন এবং তার মনোনয়ের একমাত্র লাভ ছিল এই যে, ইমামত তার সন্তানদের কাছে স্থানান্তরিত হয়; কারণ মনোনয়ন কখনো ফেরত নেওয়া যায় না। তাছাড়া, ‘বাদা’ বা আল্লাহর সিদ্ধান্ত পরিবর্তনের ধারণায় বিশ্বাস করা অসম্ভব। এছাড়াও, একজন ইমাম তার পূর্বসূরীর পরামর্শ ছাড়া তার কোনো পুত্রকে মনোনীত করেন না; অনিশ্চয়তা ও অজ্ঞতার অবস্থায় নিযুক্তি বৈধ হয় না।
অন্যদিকে, কেউ কেউ বলে থাকেন যে, ইসমাইল মারা যাননি, বরং গোপনের উদ্দেশ্যেই তার মৃত্যুর খবর প্রচার করা হয়েছিল, যাতে যারা তাকে হত্যা করতে চাইছিল তাদের নাগালের বাইরে থাকতে পারেন। এই বিশ্বাস পোষণের জন্য তারা বেশ কয়েকটি যুক্তি প্রদান করেন। একটি যুক্তি হলো যে, মুহাম্মদ, যিনি অল্পবয়স্ক ছিলেন এবং ইসমাইলের আপন মাতুলভাই, তিনি ইসমাইলের শয়নকক্ষে গিয়ে তার মুখ থেকে চাদর সরিয়ে দেখতে পান যে তার চোখ দুটি খোলা। তিনি ভয়ে আতঙ্কিত হয়ে তার পিতার কাছে ছুটে গিয়ে চিৎকার করে বলেন, ‘আমার ভাই জীবিত… আমার ভাই জীবিত।’ তার পিতা জবাব দেন, ‘নবীবংশের লোকেরা মৃত্যুর সময় এ রকম দেখায়।’ আরেকটি কারণ যা উল্লেখ করা হয় তা হলো তার মৃত্যুর সাক্ষী রাখা এবং উপস্থিত ব্যক্তিদের সাক্ষ্য রেকর্ড করার পেছনে একটি উদ্দেশ্য কাজ করেছিল, কারণ কোনো ব্যক্তির মৃত্যু রেকর্ড করার মতো ঘটনা তখন অজানা ছিল। এই উদ্দেশ্যটি স্পষ্ট হয়ে উঠেছিল যখন মানসুরের কাছে খবর আনা হয় যে, ইসমাইল ইবনে জাফরকে বসরায় দেখা গেছে এবং তিনি একজন অসুস্থ ব্যক্তির পাশ দিয়ে যাওয়ার সময় তার জন্য দোয়া করেছিলেন, এবং আল্লাহর অনুমতিতে সেই ব্যক্তি সুস্থ হয়ে উঠেছিলেন। মানসুর সাদিকের কাছে বার্তা পাঠান যে, ইসমাইল ইবনে জাফর জীবিত আছেন এবং তাকে বসরায় দেখা গেছে; এর জবাবে সাদিক মদিনার গভর্নরের স্বাক্ষরসহ তার মৃত্যুর রেকর্ড প্রেরণ করেন।
ইসমাইলীয়রা বলে যে, ইসমাইলের পর সাত ইমামের চক্র মুহাম্মদের মাধ্যমে সম্পূর্ণ হয়। এরপর শুরু হয় গায়েব (প্রচ্ছন্ন) ইমামদের যুগ, যারা গোপনে অবস্থান করতেন কিন্তু তাদের প্রতিনিধি (দাঈ) প্রেরণ করতেন, যারা তাদের পক্ষ থেকে প্রকাশ্যে আবির্ভূত হতেন। তাদের মতে, পৃথিবী কখনোই একজন জীবিত ও প্রতিষ্ঠিত (ক্বায়েম) ইমাম ছাড়া থাকতে পারে না – তিনি হয় দৃশ্যমান ও প্রকাশ্য, নতুবা গায়েব ও প্রচ্ছন্ন। যখন ইমাম প্রকাশ্য থাকেন, তখন তার প্রমাণ (হুজ্জত) গায়েব থাকা সম্ভব; কিন্তু যদি ইমাম গায়েব হন, তবে তার প্রমাণ (হুজ্জত) ও প্রতিনিধিদের প্রকাশ্য থাকা আবশ্যক। তাদের মতে, ইমামগণ সর্বদা সাতের ধারাবাহিকতায় থাকেন, যেমন সপ্তাহের সাত দিন, বা সাত আসমান, অথবা সাতটি গ্রহ। কিন্তু প্রধানরা (নুকাবা) সর্বদা বারোর ধারাবাহিকতায় থাকেন। এই বিষয়ে ইমামীয়া (বারো ইমামপন্থী), যারা ইমামদের একটি নির্দিষ্ট সংখ্যায় বিশ্বাস করে, তারা বিভ্রান্তিতে পড়ে যায় এবং প্রধানদের (নুকাবা) সংখ্যা অনুসারে ইমামদের সংখ্যা নির্ধারণ করে। প্রচ্ছন্ন ইমামদের এই ধারাবাহিকতার শেষ প্রান্তে ইমাম মাহদী প্রকাশিত হন, তারপর আসেন ইমাম কায়েম, এবং পর্যায়ক্রমে তাদের বংশধরগণ একে অপরকে ইমামতের জন্য পরস্পরকে মনোনীত করতে থাকেন। ইসমাইলীয়াদের একটি মূল বিশ্বাস হলো, যে ব্যক্তি তার যুগের ইমামকে চিনতে ব্যর্থ অবস্থায় মারা যায়, তার মৃত্যু হয় জাহেলি অবস্থায়; অনুরূপভাবে যে কোনো ব্যক্তি ইমামের প্রতি আনুগত্যব্যতীত মৃত্যুবরণ করে সেও একই পরিণতি বরণ করে।
ইসমাইলীয়াদের দাওয়াত বিভিন্ন যুগে ভিন্ন রূপ নিয়েছে এবং তাদের মতবাদ ব্যক্তি বিশেষে পরিবর্তিত হয়েছে। আমরা প্রথমে তাদের প্রারম্ভিক মতবাদগুলি উল্লেখ করব, এবং পরবর্তীতে নতুন দাওয়াত প্রচারকারী ব্যক্তির মতবাদগুলি বর্ণনা করব।
ইসমাইলীয়ারা সাধারণত ‘বাতেনিয়া’ নামেই সর্বাধিক পরিচিত। এই নামকরণের কারণ হলো তাদের এই বিশ্বাস যে, প্রতিটি ‘বাহ্যিক’ (জাহির) বিষয়ের একটি ‘অন্তর্নিহিত’ (বাতেন) অর্থ রয়েছে, এবং প্রতিটি প্রত্যাদেশের (তানজিল) একটি ব্যাখ্যা (তাবিল) প্রয়োজন। বিভিন্ন অঞ্চলে তারা ভিন্ন ভিন্ন নামে পরিচিত। ইরাকে তারা বাতেনিয়া, কারমাতি বা মাজদাকি নামে অভিহিত; খোরাসানে তারা তালিমি ও যিন্দীক (ধর্মবিহীন) নামে প্রসিদ্ধ। তারা স্বয়ং বলে, ‘আমরা ইসমাইলীয়, কারণ এই নামের এবং এই ব্যক্তির [নাম যার থেকে নেওয়া] ক্ষেত্রে আমরা অন্যান্য শিয়া গোষ্ঠী থেকে পৃথক।’
প্রাথমিক বাতেনীরা দার্শনিকদের কাছ থেকে প্রাপ্ত তত্ত্বের সাথে তাদের নিজস্ব তত্ত্বগুলিকে সমন্বিত করেছে এবং এইভাবে তাদের রচনাগুলি রচনা করেছে। তাই আল্লাহ সম্পর্কে তারা বলেঃ
আমরা এটা বলব না যে, তিনি আছেন বা নেই, তিনি জ্ঞানী বা অজ্ঞান, তিনি ক্ষমতাশীল বা অক্ষম, এবং অন্যান্য সকল সিফাত (গুণাবলি) সম্পর্কেও একই কথা। এই গুণাবলির বাস্তবতা দাবি করার অর্থ হলো আল্লাহ্ ও অন্যান্য সৃষ্টির মধ্যে শব্দগত দিক থেকে সাদৃশ্য স্থাপন করা, যা তাশবিহ (সাদৃশ্যবাদ)-এর অন্তর্গত। তাই তাঁর সম্পর্কে কোনো কিছু সুনির্দিষ্টভাবে বলা বা বর্জন করা সম্ভব নয়; বরং আমাদের বলতে হবে যে তিনি বিপরীতগুলির প্রভু, পরস্পরবিরোধী সৃষ্টির স্রষ্টা এবং বৈপরীত্যের মীমাংসাকারী।
এই বিষয়ে তারা মুহাম্মাদ ইবনে ‘আলী আল-বাকির-এর একটি বাণী উদ্ধৃত করে:
যেমন আল্লাহ জ্ঞানীদের জ্ঞান দান করেন, তাই আমরা তাঁকে বলি ‘জ্ঞানী’; এবং যেমন তিনি ক্ষমতাবানদের ক্ষমতা দান করেন, তাই আমরা তাঁকে বলি ‘ক্ষমতাবান’। সুতরাং, তিনি জ্ঞানী ও ক্ষমতাবান এই অর্থে যে, তিনি জ্ঞান ও ক্ষমতা দান করেন, এ অর্থে নয় যে জ্ঞান ও ক্ষমতা তাঁর মধ্যে বিদ্যমান বা জ্ঞান ও ক্ষমতা তাঁর কোনো গুণ।
এই কারণে প্রাচীন বাতিনীয়াদের সম্পর্কে বলা হয় যে, তারা সিফাত বা গুণাবলির বাস্তবতাকে অস্বীকার করে এবং আল্লাহকে সকল গুণ থেকে মুক্ত মনে করে। তারা আরও বলেঃ
আমরা চিরন্তনতা সম্পর্কেও একই ধারণা পোষণ করি আল্লাহ নিজে চিরন্তনও নন, ক্ষণস্থায়ীও নন। তবে তাঁর হুকুম ও কালাম চিরন্তন, যদিও তাঁর সৃষ্টির কার্যকলাপ ক্ষণস্থায়ী। তাঁর হুকুমের মাধ্যমেই তিনি প্রথম বুদ্ধিকে সৃষ্টি করেছেন, যা পূর্ণরূপে সক্রিয়। এই প্রথম বুদ্ধির মাধ্যমেই তিনি পরবর্তীতে সৃষ্টি করেছেন আত্না, যা পূর্ণরূপে সক্রিয় নয়।আত্না ও বুদ্ধির মধ্যকার সম্পর্কটি একটি পূর্ণাঙ্গ জীবের সাথে শুক্রাণুর মতো; বা একটি পাখির সাথে ডিমের মতো, বা সন্তানের সাথে তার পিতামাতার মতো, বা উৎপাদিত বস্তুর সাথে উৎপাদনকারীর মতো, বা নারীর সাথে পুরুষের মতো, বা সর্বপরি এক সহধর্মিণীর সাথে অপর সহধর্মীর মতো।
ইসমাইলীয়রা আরও মনে করে যে, যখন আত্না বুদ্ধির মতো পূর্ণতার অবস্থা লাভের জন্য ব্যাকুল হয়, তখন তার অসম্পূর্ণতা থেকে সম্পূর্ণতার দিকে যাত্রা করা প্রয়োজন হয়ে পড়ে। এই যাত্রার জন্য প্রয়োজন একটি বাহন। তখন আত্নার নির্দেশনায় মহাজাগতিক বস্তুসমূহের সৃষ্টি হয় এবং তারা বৃত্তাকারে ঘুরতে শুরু করে। এরপর সৃষ্টি হয় মৌলিক উপাদানসমূহ, যা আত্নার নির্দেশনায় সরলরেখায় চলতে থাকে। এভাবেই যৌগিক বস্তুর উদ্ভব ঘটে, যেমন: খনিজ, উদ্ভিদ, প্রাণী ও মানুষ; এবং ব্যক্তিগত আত্মাগুলি দেহের সাথে যুক্ত হয়। অন্যান্য সকল সৃষ্ট বস্তু থেকে মানুষ আলাদা, কারণ এই জ্যোতির্ময় জ্ঞান গ্রহণের জন্য মানুষের একটি বিশেষ ক্ষমতা রয়েছে; মানবজগৎ সমগ্র বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের সমান্তরালে অবস্থান করে।
অপার্থিব জগতে একটি বুদ্ধি ও একটি সর্বজনীন সত্ত্বা রয়েছে। সুতরাং এই জগতেও অবশ্যই একটি ব্যক্তিরূপী বুদ্ধি থাকবে, যা সর্বজনীনও বটে। এই বুদ্ধিই হল পরিপূর্ণ ব্যক্তি, যে পূর্ণতায় উপনীত হয়েছে। তাকে ‘নাতিক’ (বাক্যবাদী বা ঘোষক) নামে জানা যায় এবং সে হল নবী। এছাড়াও অবশ্যই একটি ব্যক্তিরূপী সত্ত্বা থাকবে, সেটিও সর্বজনীন। এই সত্ত্বাটি এখনও অসম্পূর্ণ, কিন্তু পূর্ণতার দিকে অগ্রসরমান একটি শিশুর মতো, অথবা পূর্ণ বিকাশের পথে থাকা একটি শুক্রাণুর মতো, অথবা একজন পুরুষের সাথে মিলিত হওয়া একজন নারীর মতো। এই সত্ত্বাকে ‘আসাস’ (মূল ভিত্তি) বলা হয় এবং সে হল ‘ওয়াসি’ (উত্তরাধিকারী বা ব্যাখ্যাকারী)।
যেমনভাবে মহাজাগতিক বস্তু ও মৌলিক উপাদানগুলি সত্ত্বা ও বুদ্ধি থেকে প্রাপ্ত প্রেরণায় চলে, তেমনিভাবে আত্মা ও ব্যক্তিরা ধর্মীয় আইনের মাধ্যমে পরিচালিত হয়, যার প্রেরণা তারা প্রত্যেক যুগের নবী ও ওয়াসī (উত্তরাধিকারী) এর কাছ থেকে পেয়ে থাকে। এগুলি সর্বদা সাত সংখ্যার একটি ধারাবাহিকতায় বিদ্যমান থাকে, যে পর্যন্ত না চূড়ান্ত পর্যায়ে উপনীত হয়ে পুনরুত্থানের সময় আসে, যখন সকল বিধিবিধান রহিত হবে এবং সুন্নাহ ও শরীʿআর আইন বিলুপ্ত হয়ে যাবে। মহাবিশ্বের এই গতিসমূহ এবং ধর্মীয় আইনসমূহ একটি মাধ্যম মাত্র, যার উদ্দেশ্য হলো সত্ত্বাকে তার পূর্ণতার অবস্থায় পৌঁছে দেওয়া—যা হলো বুদ্ধির স্তরে উপনীত হয়ে তার সাথে একাত্ম হয়ে যাওয়া এবং একই সক্রিয়তা অর্জন করা। এটাই হলো মহাপুনরুত্থান (কিয়ামাত)। যে মুহূর্তে সমগ্র মহাবিশ্ব ধ্বংসপ্রাপ্ত হবে, সকল মৌলিক উপাদান ও অন্যান্য যৌগিক বস্তু বিয়োজিত হয়ে যাবে। আসমান বিদীর্ণ হবে; নক্ষত্ররাজি বিক্ষিপ্ত হবে; পৃথিবী রূপান্তরিত হবে এবং আকাশমণ্ডলী গুটিয়ে নেওয়া হবে যেভাবে কোনো লিখিত পান্ডুলিপি গুটিয়ে নেওয়া হয়। সে দিন মানুষকে তাদের হিসাব-নিকাশের জন্য ডাকা হবে, ভালোকে মন্দ থেকে আলাদা করা হবে, আজ্ঞাবহকে অবাধ্য থেকে পৃথক করা হবে; মন্দের বিশেষ প্রকাশগুলো শয়তানের – প্রলোভনকারী ও মিথ্যাবাদীর – সাথে একীভূত হবে। গতির সূচনা থেকে বিশ্রামের মুহূর্ত পর্যন্ত হলো সৃষ্টির আদি; আর বিশ্রামের মুহূর্ত থেকে অনন্তকাল পর্যন্ত হলো পূর্ণতা।
ইসমাঈলীয়রা আরও বলে যে, ঐশী বিধান, সুন্নাহ এবং শরীʿআর নির্দেশাবলি – যেমন ক্রয়-বিক্রয়, ভাড়া, উপহার, বিবাহ, তালাক, আঘাত, প্রতিশোধ ও রক্তপণ সংক্রান্ত বিধান – এগুলির সবকটিরই মহাবিশ্বে অনুরূপ উপাদান রয়েছে; সংখ্যার সাথে সংখ্যার এবং আইনের সাথে আইনের মিল রয়েছে। ধর্মীয় বিধিবিধান হলো পবিত্র নিয়ম-কানুনের একটি জগৎ, এবং অন্যদিকে মহাবিশ্ব হচ্ছে একটি সৃষ্ট, বস্তুগত ধর্মীয় বিধান। একইভাবে, বর্ণ ও শব্দের গঠন-কাঠামো রূপ ও দেহের গঠন-কাঠামোর অনুরূপ। একক বর্ণের সাথে শব্দের সম্পর্কটি খাঁটি মৌলিক উপাদানের সাথে যৌগিক বস্তুর সম্পর্কের মতো। প্রতিটি বর্ণেরই জগতে একটি প্রতিরূপ রয়েছে, তার নিজস্ব স্বকীয় সত্তা নিয়ে, যার মাধ্যমে তা মনের ওপর প্রভাব ফেলে। এইভাবেই নির্দেশনামূলক বাক্য থেকে অর্জিত জ্ঞান মন-মানসের খাদ্য হয়ে ওঠে, ঠিক যেমন সৃষ্ট বস্তু থেকে প্রাপ্ত খাদ্য দেহের পুষ্টি হয়। আল্লাহ্ নির্ধারণ করে দিয়েছেন যে, প্রতিটি সৃষ্ট বস্তু তার যে উপাদান থেকে সৃষ্টি হয়েছে, সেখান থেকেই তার খাদ্য লাভ করবে। এই সাদৃশ্য তত্ত্বের অনুসরণ করে তারা কুরআনের শব্দ ও আয়াতের সংখ্যা নিয়ে আলোচনা করে। তারা বলে যে, তাসমিয়া (বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহীম) সূত্রটি [প্রথমাংশে] সাতটি বর্ণ এবং [দ্বিতীয়াংশে] বারোটি বর্ণ দ্বারা গঠিত; এবং যে, ঈমানের স্বীকৃতি সূত্র (শাহাদাহ) এর প্রথম অংশে চারটি শব্দ এবং দ্বিতীয় অংশে তিনটি শব্দ রয়েছে; প্রথম অংশে সাতটি অক্ষর এবং দ্বিতীয় অংশে ছয়টি অক্ষর রয়েছে; প্রথম অংশে বারোটি বর্ণ এবং দ্বিতীয় অংশেও বারোটি বর্ণ রয়েছে।
একইভাবে তারা প্রতিটি আয়াতের মধ্যেই সাদৃশ্য প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয়েছিল, এমন এক পদ্ধতিতে যা কোনো যুক্তিবান ব্যক্তি নিজের অক্ষমতা স্বীকার ছাড়াই অনুসরণ করার সাহস করত না, এ ভয়ে যে পাছে তারা ভুল সাদৃশ্য প্রতিষ্ঠা করে ফেলেন। এই সাদৃশ্য অনুসন্ধানের পদ্ধতিটি তাদের পূর্বসূরীরা গ্রহণ করেছিলেন, যারা এ বিষয়ে বহু গ্রন্থ রচনা করেছিলেন। তারা প্রতিটি যুগের মানুষকে এমন এক ইমামের দিকে আহ্বান জানান যিনি এই ক্ষেত্রে সাদৃশ্যগুলি চিনতে পারেন এবং এই নকশা ও রীতিনীতির পথগুলো উদ্ঘাটন করতে সক্ষম।
নব-দাওয়াতের নেতৃবৃন্দ এই পদ্ধতি পরিত্যাগ করেন, যখন হাসান ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আল-সাবাহ তার দাওয়াত ঘোষণা করেন এবং তাঁর বিরোধীদের কাছে কেবল জোরদাল যুক্তি-প্রমাণ উপস্থাপনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেন।
তিনি সমর্থন লাভ করেন এবং নিজেকে দুর্গগুলিতে সুদৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত করেন। তিনি সর্বপ্রথম ইমামের বাসভূমি অঞ্চলে গমন করেন এবং তার সমসাময়িকদের নিকট কীভাবে দাওয়াত পৌঁছে দিতে হবে তা তাঁর নিকট থেকে শেখেন। এরপর হিজরি ৪৮৩ সালের শাবান মাসে তিনি আলামুত দুর্গে আরোহণ করেন। ফিরে এসে তিনি মানুষদের প্রতি আহ্বান জানাতে শুরু করেন যেন তারা প্রতিটি যুগের জন্য একজন সত্যিকার ইমাম ও কায়েম (স্থাপনকারী) হিসেবে ইমাম নিযুক্ত করে; এবং সে দলটিকে চিহ্নিত করে যারা এই নিদর্শন দ্বারা মুক্তি লাভ করবে, অর্থাৎ তাদের কাছে একজন ইমাম আছেন যেখানে অন্যদের নেই। এটি তিনি বারবার আরবি ও ফারসিতে যা বলেছেন তার সারমর্ম।
আমরা আল-সাব্বাহ যা ফারসিতে লিখেছেন তা আরবিতে উপস্থাপন করব, তবে অনুবাদকের সমালোচনা করা উচিত নয়। যে সফল হয় সে-ই সত্যের অনুসরণ করে ও মিথ্যা থেকে দূরে থাকে, এবং আল্লাহই সফলতা ও সাহায্য দান করেন। আমরা সেই চারটি অধ্যায় দিয়ে শুরু করব যা দিয়ে আল-সাব্বাহ তাঁর বাণীর সূচনা করেছিলেন। সেগুলো ফারসিতে লিখিত এবং আমি সেগুলো আরবিতে অনুবাদ করেছি।
প্রথম অধ্যায়ে আল-সাব্বাহ বলেছেন, আল্লাহর জ্ঞান সম্পর্কে যে কেউ মতামত প্রকাশ করবে তাকে দুইটি কথা বলতেই হবে। তাকে হয় বলতে হবে: আমি কেবল বিবেক ও চিন্তা থেকে আল্লাহকে চিনি, একজন শিক্ষকের নির্দেশনার প্রয়োজন ছাড়াই; অথবা, আল্লাহর জ্ঞান যুক্তি ও চিন্তা দ্বারা নয় বরং একজন শিক্ষকের নির্দেশন দ্বারা অর্জিত হয়। যে প্রথমটি বলে সে অন্য কারো যুক্তি ও চিন্তাকে প্রত্যাখ্যান করতে পারে না; যদি সে তা করে, তবে সে নিজেই একজন শিক্ষকে পরিণত হয়, কারণ তার এই প্রত্যাখ্যানের মাধ্যমেই সে শিক্ষা দিচ্ছে, পাশাপাশি ইঙ্গিত করছে যে যার যুক্তি ও চিন্তা প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে সে অন্য কারো মুখাপেক্ষী। তাই এই দুইটি বিভাগ অপরিহার্য, কারণ যখন একজন মানুষ কোনো মতবাদ ব্যাখ্যা করে বা কোনো মতামত পোষণ করে, সে তা হয় নিজ থেকেই করে, অথবা অন্য কারো কর্তৃত্বে। এটি প্রথম অধ্যায়ের সারমর্ম, যা স্বাধীন বিচার ও যুক্তিবাদের পক্ষাবলম্বীদের খণ্ডন করে।
দ্বিতীয় অধ্যায়ে তিনি বলেন যে, যেহেতু একজন শিক্ষকের প্রয়োজনীয়তা প্রমাণিত হয়েছে, তাই প্রশ্ন ওঠে যে, কোনো শিক্ষকই কি যথেষ্ট, নাকি একজন সত্যনিষ্ঠ শিক্ষকের প্রয়োজন হবে? তিনি জবাব দেন যে, যে কেউ মনে করে যে কোনো শিক্ষকই চলবে, সে তার প্রতিপক্ষের শিক্ষককে প্রত্যাখ্যান করতে পারে না। যদি সে তা করে, তবে সে প্রমাণ করে দেয় যে একজন সত্যনিষ্ঠ ও নির্ভরযোগ্য শিক্ষকের প্রয়োজন রয়েছে। বলা হয় যে এটি পরম্পরাবাদীদেরই খণ্ডন করে।
তৃতীয় অধ্যায়ে তিনি জিজ্ঞাসা করেঃ
যদি একজন সত্যনিষ্ঠ শিক্ষকের প্রয়োজন প্রতিষ্ঠিতই হয়, তবে কি প্রথমে শিক্ষক কে তা জানা, তারপর তাঁকে খুঁজে বের করা এবং সর্বশেষে তাঁর কাছ থেকে শেখা অপরিহার্য হয়ে ওঠে না? নাকি নির্দিষ্ট কাউকে চিহ্নিত না করেই এবং তার সত্যনিষ্ঠতা নিশ্চিত না করেই যেকোনো শিক্ষকের কাছ থেকে শেখা সম্ভব?
দ্বিতীয় ক্ষেত্রে, তিনি যা বলেছেন, তা প্রথম ক্ষেত্রে ফিরে যায়। যে কেউ একজন নির্দেশক ও সাথী ছাড়া কোনো পথে হাঁটতে পারে না, তাহলে [তার জন্য] সাথী খুঁজে পাওয়া পথের চেয়ে অগ্রাধিকার পায়। এটি শিয়াদের খণ্ডন।
চতুর্থ অধ্যায়ে তিনি বলেছেন যে মানুষের দুইটি শ্রেণী রয়েছে। প্রথম শ্রেণীটি তাদের নিয়ে গঠিত যারা বলে যে ঈশ্বরকে জানার জন্য আমাদের একজন সত্যবাদী শিক্ষকের প্রয়োজন, যাকে প্রথমত এমন হিসেবে চেনা এবং সুনির্দিষ্ট করতে হবে; তারপর আমরা তার কাছ থেকে শিখব। অন্য শ্রেণীটি যেকেউ কাছ থেকে, সে শিক্ষক হোক বা না হোক, সবকিছু সম্পর্কে শেখে। পূর্ববর্তী যুক্তিগুলি দেখিয়েছে যে সত্য প্রথম দলের সাথে রয়েছে; অতএব, তাদের নেতাকে সত্যের প্রধান ব্যাখ্যাকারী হিসেবে বিবেচনা করতে হবে। একইভাবে, তিনি দেখান যে মিথ্যা দ্বিতীয় দলের সাথে রয়েছে, এবং তাই তাদের নেতারাই মিথ্যার প্রধান ব্যাখ্যাকারী। তিনি বলেছেনঃ
এভাবেই সত্যের মাধ্যমে আমরা সত্যের ব্যাখ্যাকারীকে সাধারণভাবে জানতে পারি; এরপর সত্যের ব্যাখ্যাকারীর মাধ্যমে আমরা সত্যকে বিস্তারিতভাবে জানতে পারি। এভাবে একটি দুষ্টচক্র এড়ানো হয়।
আল-সাব্বাহ্ ‘সত্য’ বলতে আমাদের প্রয়োজনকে বোঝান, এবং ‘সত্যকে জ্ঞাপনকারী’ বলতে যার প্রয়োজন তাকে বোঝান। তিনি আরও বলেছেন যে আমাদের প্রয়োজনীর মাধ্যমে আমরা ইমামকে জানি, এবং ইমামের মাধ্যমে আমরা আমাদের প্রয়োজনীর পরিমাণ জানি। একইভাবে, সম্ভাব্যতার মাধ্যমে আমরা অপরিহার্যকে জানি, অর্থাৎ অপরিহার্য সত্তাকে, এবং অপরিহার্য সত্তার মাধ্যমে আমরা সম্ভাব্য সত্তাগুলিতে সম্ভাবনার মাত্রাসমূহ জানি। তিনি যোগ করেছেন যে ঠিক একইভাবে আমরা একত্বের জ্ঞানে উপনীত হই।
এরপর আল-সাব্বাহ আরও কয়েকটি ব্যাখ্যামূলক অধ্যায় সংযোজন করেন, যেগুলোতে তিনি হয় তাঁর নিজের যুক্তিগুলো আরও বিকশিত করেন নয়তো অন্যদের যুক্তিগুলো খণ্ডন করেন। তবে এর বেশিরভাগ অংশই খণ্ডনমূলক, যা হয় ব্যক্তিনিষ্ঠ যুক্তি প্রয়োগের মাধ্যমে অথবা এই দেখিয়ে তৈরি করা হয়েছে যে বিভক্তি হলো মিথ্যার প্রমাণ এবং ঐক্য হলো সত্যের প্রমাণ। এর মধ্যে ‘ক্ষুদ্র’ ও ‘মহান’ সত্য ও মিথ্যা সম্পর্কিত অধ্যায়গুলো অন্তর্ভুক্ত। তিনি বলেন, পৃথিবীতে সত্য ও মিথ্যা উভয়ই বিদ্যমান। সত্যের চিহ্ন হলো ঐক্য এবং মিথ্যার চিহ্ন হলো বিভক্তি। ঐক্য হলো সঠিক শিক্ষার ফল, আর ব্যক্তিগত মতামতের ফল হলো বিভক্তি। সঠিক শিক্ষার অধিকারী কেবল সেই গোষ্ঠী যারা ইমামের অনুসরণ করে, কিন্তু ব্যক্তিগত মতামত বিদ্যমান সেইসব বিচ্ছিন্ন গোষ্ঠীতে যারা তাদের নিজ নিজ নেতাদের অনুসরণ করে।
হাসান সাব্বাহ-এর মতে, সত্য ও মিথ্যা কিছু দিক থেকে একে অপরের সদৃশ এবং অন্য দিক থেকে একে অপর থেকে ভিন্ন; তারা পরস্পর সম্পূর্ণ বিপরীতও, তবে প্রত্যেকটিরই ভিতরে রয়েছে বিভিন্ন স্তর বা মাত্রা: তাঁর সকল বক্তব্যে বিচারের এই ছিল তাঁর মানদণ্ড। তিনি বলেছেন, ‘আমি এই মানদণ্ডটি শাহাদাহ বা সাক্ষ্যবাণীর বক্তব্য থেকে আহরণ করেছি,যা অস্বীকার ও স্বীকারোক্তি, অথবা অস্বীকার ও ব্যতিক্রম দ্বারা গঠিতঃ
“যা অস্বীকারের যোগ্য তা মিথ্যা; যা স্বীকারের যোগ্য তা সত্য।” তিনি এই মানদণ্ডটি ভালো-মন্দ, সত্য-মিথ্যা এবং অন্যান্য সকল বিপরীত ধারণার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করতেন। তাঁর প্রতিটি লিখিত ও কথিত বাক্যের লক্ষ্য ছিল এই দেখানো যে একজন শিক্ষকের অস্তিত্ব রয়েছে। তিনি এও দেখাতে চেয়েছিলেন যে আল্লাহর একত্বই একতা ও নবুয়ত উভয়ই বোঝায়, যাতে ঐক্য বজায় থাকে; এবং নবুয়তই নবুয়ত ও ইমামত উভয়ই বোঝায়, যাতে নবুয়ত বজায় থাকে। এটাই ছিল তাঁর ধর্মতত্ত্বের একমাত্র লক্ষ্য।
আল-সাব্বাহ সাধারণ মানুষকে গভীর জ্ঞানে প্রবেশ করার অনুমতি দিতেন না। একইভাবে তিনি উন্নত স্তরের শিক্ষার্থীদেরও প্রাচীন গ্রন্থাবলি অধ্যয়ন করতে দিতেন না, যদি না তারা এই বইগুলোর প্রকৃতি এবং তাদের রচয়িতাদের নিজ নিজ জ্ঞানক্ষেত্রে কর্তৃত্ব সম্পর্কে জানত। আধ্যাত্মিক বিষয়ে তিনি এবং তাঁর অনুসারীরা ‘আমাদের আল্লাহ হচ্ছেন মুহাম্মাদ (সা.)-এর আল্লাহ’ এই বলার বেশি এগোতেন না। তিনি [তাঁর বিরোধীদেরকে] বলতেন, ‘তোমরা বল, “আমাদের আল্লাহ হচ্ছেন যুক্তির আল্লাহ, অর্থাৎ এমন সত্তা যিনি কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তির কাছে উপলব্ধ হতে পারেন”।’ অথচ, তাঁর কোনো অনুসারীকে যদি জিজ্ঞাসা করা হতো, ‘আল্লাহ সম্পর্কে তুমি কী বল? তিনি এক না বহু? তিনি জ্ঞানী নাকি নন? শক্তিমান নাকি নন?’ সে কেবল এটাই বলতো: ‘আমার আল্লাহ হচ্ছেন মুহাম্মাদ (সা.)-এর আল্লাহ।’ “তিনিই তাঁর রাসূলকে হিদায়াত ও সত্য দীন সহ প্রেরণ করেছেন, যাতে তিনি একে সকল দীনের উপর বিজয়ী করেন, যদিও মুশরিকরা অপছন্দ করে।।’[১] সেই রাসূলই হচ্ছেন আল্লাহর দিকে পরিচালনাকারী।”
(শাহরাস্তানী বলেন) উপর্যুক্ত ভিত্তি যুক্তিগুলো নিয়ে আমি এই লোকদের সাথে বহুবার বিতর্ক করেছি, কিন্তু তারা কেবল এই বলে, ‘আমাদের কি আপনার প্রয়োজন আছে? আমরা কি আপনি যা বলেন সে বিষয়ে মনোযোগ দেব? আমাদের কি আপনার কাছ থেকে শিখতে হবে?’ আমি মাঝে মাঝে ইমামের প্রয়োজনীয়তা মেনে নিয়ে তাদের জিজ্ঞেস করেছিঃ
যেখানে প্রয়োজনীয় ব্যক্তি আছেন? অধিবিদ্যা সংক্রান্ত বিষয়ে তিনি আমার জন্য কী সিদ্ধান্ত নিতেন? বৌদ্ধিক বিষয়গুলোতে তিনি আমার জন্য কী দাঁড় করাতেন? কারণ একজন শিক্ষককে তার নিজের জন্য নয়, বরং শিক্ষাদানের জন্যই অনুসন্ধান করা হয়। আপনারা আসলে জ্ঞানের দরজা বন্ধ করে অন্ধভাবে মেনে নেওয়া ও অন্ধ আনুগত্যের দরজা খুলে দিয়েছেন।
কোনো যুক্তিবাদী ব্যক্তি কোনো মতবাদ বুঝে ছাড়া মেনে নেবেন না, অথবা কোনো পথ তখনই অনুসরণ করবেন না যতক্ষণ না সেটি সঠিক পথ হিসেবে স্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয়। তবুও, এটি সত্য যে বিতর্কে একজন বিচারকের শরনাপন্ন হওয়ার মাধ্যমে শুরু করতে হয় এবং তার রায় মেনে নেওয়ার মাধ্যমে শেষ করতে হয়ঃ “আপনার রবের শপথ! তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের মধ্যেকার সকল বিরোধের ব্যাপারে আপনাকে সালিস নিযুক্ত করে, অতঃপর আপনার ফয়সালার প্রতি তাদের মনে কোনোরূপ সংকীর্ণতা না পায় এবং সম্পূর্ণরূপে মেনে নেয়।”[২]
টীকাঃ
[১] কুরআন, সূরা আত-তাওবাহ (৯), আয়াত ৩৩; সূরা আস-সাফ (৬১), আয়াত ৯
[২] কুরআন, সূরা আন-নিসা (৪), আয়াত ৬৫।
তথ্যসূত্রঃ
১। শাহারাস্তানি, কিতাব আল মিলাল ওয়া আন নিহাল, ইংরেজি থেকে বাংলা অনুবাদঃ আবু মাইসারা, পৃষ্ঠাঃ ১৬৩-১৭০
Shia Exposed 
Leave a comment